Fundamentos epistemológicos del liberalismo

El núcleo epistemológico del liberalismo es su escepticismo frente a la Verdad Absoluta. Lo único necesario para la convivencia es una moral mínima consensuada que desincentive el abuso, donde las normas sociales se limitan a garantizar la no agresión y la justicia básica, dejando amplio espacio para la libertad personal. Esto implica un contrato social, una unión de débiles contra el abusador, que proteja derechos individuales sin imponer visiones sustantivas del bien. 

Desde esta perspectiva, como señala John Stuart Mill en On Liberty, el individuo es el mejor juez de sus propios intereses, siempre que sus acciones no dañen a otros (el principio del daño). Esta idea se alinea con el escepticismo epistemológico de autores como Locke o Hume, quienes dudaban de la capacidad humana para conocer verdades universales con certeza.

El liberalismo de Isaiah Berlin (1909-1997) defendía la pluralidad de valores y la imposibilidad de un único sistema moral absoluto. No obstante, ¿hasta qué punto esa moral mínima puede ser verdaderamente neutral y consensuada en sociedades profundamente divididas? ¿O cómo se define el "abuso" o el daño sin caer en interpretaciones subjetivas? Es uno de los pensadores liberales más influyentes, conocido por su defensa del pluralismo de valores y su rechazo a las visiones monistas que buscan una Verdad Absoluta. Los valores humanos (libertad, igualdad, justicia, felicidad, etc.) son intrínsecamente diversos y, a menudo, incompatibles. En su ensayo Two Concepts of Liberty (1958), explica que no existe un único sistema moral o político que pueda armonizar todos los bienes humanos sin sacrificar alguno. Por ejemplo, la libertad individual puede entrar en conflicto con la igualdad social y la seguridad puede chocar con la autonomía personal. Este pluralismo implica que cualquier intento de imponer una "Verdad Absoluta" (como en sistemas totalitarios o utopías) lleva a la opresión, ya que reduce la complejidad humana a un solo ideal. Defiende que cada individuo debe tener la libertad de perseguir sus propios fines, siempre que no dañe a otros, porque no hay una autoridad legítima capaz de dictar un único camino correcto. La libertad negativa es la ausencia de interferencias externas, la libertad de actuar sin que otros (el Estado, la sociedad) te restrinjan, siempre que no perjudiques a terceros. La libertad positiva sería la capacidad de ser dueño de uno mismo, de realizarse como persona según un ideal de vida. Esta noción puede volverse peligrosa si un grupo o autoridad (por ejemplo, el Estado) pretende "liberar" a las personas imponiéndoles una visión de lo que significa ser "verdaderamente libre" (como en regímenes totalitarios). Se inclina hacia la libertad negativa como pilar del liberalismo, porque protege la autonomía individual frente a las imposiciones externas. Sin embargo, reconoce que la libertad negativa no es suficiente por sí sola: una sociedad necesita ciertas condiciones (educación, seguridad, derechos básicos) para que los individuos puedan ejercerla. Berlin critica el monismo, la creencia de que todos los valores pueden reducirse a un solo principio o verdad (como la utilidad en el utilitarismo o la igualdad en el socialismo). Para él, esta mentalidad lleva a la intolerancia, ya que justifica sacrificar la diversidad en nombre de un supuesto bien superior. En cambio, el pluralismo de Berlin promueve la tolerancia: aceptar que diferentes personas y culturas persigan distintos fines es la base de una sociedad liberal. Esto se alinea con la idea de una "moral mínima consensuada". Berlin diría que las normas básicas de convivencia deben limitarse a prevenir el daño (como el abuso), sin imponer una visión moral sustantiva sobre cómo vivir. Sin embargo, él también reconocía que el consenso no siempre es fácil: en sociedades plurales, definir qué constituye un "abuso" puede generar conflictos, ya que los valores de unos pueden chocar con los de otros. El liberalismo de Berlin es pragmático y escéptico. No promete utopías ni soluciones perfectas, sino que busca un equilibrio entre la libertad individual y las necesidades colectivas. Una sociedad liberal debe permitir que los individuos y comunidades persigan sus propios proyectos de vida, incluso si estos son incompatibles entre sí. El Estado debe ser restringido para evitar que imponga una visión única del bien, pero no puede ser eliminado, ya que garantiza las condiciones para la libertad (seguridad, justicia). Los conflictos entre valores son inevitables. La tarea del liberalismo es gestionarlos, no eliminarlos. Aunque Berlin es ampliamente admirado, su pensamiento no está exento de críticas. Algunos (como Leo Strauss) argumentan que su pluralismo es demasiado relativista, ya que no ofrece criterios claros para resolver conflictos entre valores. Su énfasis en la tolerancia y la aceptación de tensiones puede dificultar la toma de decisiones en situaciones donde se requiere priorizar un valor sobre otro (por ejemplo, libertad vs. seguridad). Comunitaristas como Charles Taylor critican que su enfoque en la libertad negativa ignora la importancia de identidades colectivas y valores compartidos para una sociedad funcional. Choca con quienes piden restricciones para proteger a grupos vulnerables. En el auge de los populismos, su advertencia sobre los peligros del monismo resuena frente a ideologías que prometen soluciones absolutas. En contextos multiculturales, su pluralismo ofrece un marco para gestionar la diversidad, aunque también plantea el desafío de encontrar un consenso mínimo.

John Rawls (1921-2002) en su obra A Theory of Justice (1971), propone un marco para una sociedad justa basado en principios racionales que podrían ser aceptados por todos en una posición imparcial (la "posición original" detrás del "velo de ignorancia"). Su pensamiento conecta con la idea de una moral mínima consensuada, pero con un enfoque más estructurado. Rawls imagina un escenario donde las personas eligen principios de justicia sin saber su lugar en la sociedad (riqueza, raza, género, etc.). Esto asegura que las reglas sean imparciales y no favorezcan a ningún grupo particular. Al carecer de acceso a una Verdad Absoluta, necesitamos un acuerdo racional y mínimo que garantice la convivencia sin imponer visiones sustantivas del bien. Rawls deriva dos principios: igualdad de libertades básicas para todos (libertad de expresión, religión, etc.) y que las desigualdades económicas y sociales solo son justificables si benefician a los menos favorecidos (el principio de diferencia). Comparte el escepticismo sobre la Verdad Absoluta, pero su enfoque es menos individualista que el de Berlin. Rawls añade que la libertad requiere una estructura social que corrija desigualdades extremas. Por ejemplo, alguien podría argumentar que el "abuso" no solo incluye agresiones directas, sino también condiciones estructurales (como la pobreza extrema) que limitan la autonomía. Algunos liberales clásicos (como Hayek) critican a Rawls por su intervencionismo, argumentando que su principio de diferencia justifica un Estado redistributivo que puede coartar la libertad individual. Otros, como los comunitaristas, sostienen que su marco ignora los valores culturales compartidos necesarios para la cohesión social.

Benjamin Constant (1767-1830) en su ensayo De la libertad de los antiguos comparada con la de los modernos (1819), distingue entre dos tipos de libertad. Libertad de los antiguos de las sociedades clásicas (como Atenas), donde la libertad era colectiva, basada en la participación en la vida pública. Sin embargo, esto podía implicar una subordinación del individuo al bien común, con poca privacidad o autonomía personal. Libertad de los modernos, donde la libertad es individual: el derecho a perseguir intereses privados, disfrutar de la propiedad, la religión y la expresión sin interferencias. Constant argumenta que esta libertad requiere un Estado limitado que proteja derechos individuales, pero no dicte cómo vivir. La libertad de los modernos de Constant es casi idéntica a la idea de que "nadie mejor que uno mismo para saber valorar lo que le conviene". Él diría que la moral mínima debe garantizar esta esfera privada, castigando solo los abusos que violen los derechos de otros (robos, agresiones, etc.). Su énfasis en la no interferencia estatal refuerza el rechazo a normas que regulen lo que solo afecta al individuo. Constant advierte que la libertad moderna puede generar apatía cívica, ya que los individuos, enfocados en sus intereses privados, descuidan la vigilancia del poder político. 

Friedrich Hayek (1899-1992) fue un defensor del liberalismo clásico conocido por su crítica al intervencionismo estatal y su defensa del orden espontáneo. Sus obras Camino de servidumbre (1944) y La fatal arrogancia (1988) son fundamentales. La planificación centralizada, incluso con buenas intenciones, conduce a la pérdida de libertad. Cuando el Estado asume el control de la economía o la sociedad, concentra poder y erosiona la autonomía individual, llevando a un sistema autoritario. Nadie (ni el Estado ni un experto) tiene el conocimiento suficiente para planificar la vida de todos, lo que justifica limitar el poder a una moral mínima que proteja la libertad. Critica la creencia de que la razón humana puede diseñar un orden social perfecto (la "arrogancia" de los planificadores). Él defiende que las instituciones sociales (leyes, mercados, tradiciones) son el resultado de un orden espontáneo, probado y ensayado, surgido de acciones individuales coordinadas, no de un diseño deliberado. Su concepto de orden espontáneo implica que la convivencia no requiere un consenso moral detallado, sino reglas básicas (como el respeto a la propiedad y los contratos) que permitan la cooperación sin coerción. Sin embargo, a diferencia de Rawls, Hayek rechazaría cualquier intervención estatal más allá de lo estrictamente necesario, lo que podría limitar su capacidad para abordar desigualdades estructurales. Los detractores de Hayek (como los keynesianos o Rawls) argumentan que su fe en el mercado y el orden espontáneo subestima los problemas de desigualdad y explotación. Además, su visión de una moral mínima puede ser vista como demasiado frágil para sostener sociedades complejas con valores diversos. 

Protágoras (c. 490-420 a.C.) fue un un sofista griego conocido por su máxima: "El hombre es la medida de todas las cosas". Esta idea refleja un relativismo epistemológico que cuestiona la existencia de verdades absolutas. Para Protágoras, lo que es verdadero o bueno depende de la perspectiva de cada individuo o comunidad. Esto conecta directamente con la idea de que la falta de acceso a la Verdad Absoluta justifica la autonomía individual. Si no hay un estándar universal, cada persona debe decidir qué le beneficia. Protágoras, aunque relativista, no era anarquista. Enseñaba que las sociedades necesitan normas consensuadas para funcionar, como leyes que castiguen el daño (homicidio, robo). En el diálogo platónico Protágoras, defiende que la virtud cívica (respeto mutuo, justicia) es enseñable y necesaria para la convivencia, lo que se asemeja a la propuesta de una moral mínima. Seguramente apoyaría la idea de que, ante la ausencia de una Verdad Absoluta, los individuos deben tener libertad para decidir, siempre que respeten reglas básicas que eviten el abuso. Su relativismo también anticipa el pluralismo de Berlin, aunque con menos énfasis en los derechos individuales y más en la utilidad social. Platón, en sus diálogos, critica a Protágoras por su relativismo, argumentando que lleva a la incoherencia: si todo es relativo, ¿cómo justificar cualquier norma, incluso una moral mínima? Además, su enfoque pragmático puede ser visto como carente de profundidad moral.

Diógenes el Cínico (c. 412-323 a.C.) fue un filósofo cínico que llevó la autonomía individual al extremo, viviendo de manera austera y desafiando las convenciones sociales. Creía que la verdadera libertad consiste en depender solo de uno mismo, rechazando las normas sociales, el poder político y las riquezas. Su famosa frase, "Apártate de mi sol", dirigida a Alejandro Magno, simboliza su desprecio por la autoridad externa. Aunque no propuso un sistema político, Diógenes cuestionaba cualquier regla que no fuera estrictamente necesaria para la supervivencia. Podría apoyar una moral mínima, pero probablemente la reduciría aún más, limitándola a no agredir físicamente a otros, mientras vivía al margen de cualquier consenso social. Diógenes encarna la idea de que "nadie mejor que uno mismo para saber valorar lo que le conviene". Su rechazo a las imposiciones externas refuerza el escepticismo sobre la Verdad Absoluta, ya que veía las convenciones sociales como arbitrarias. Sin embargo, su estilo de vida radical hace que su propuesta sea difícil de aplicar a una sociedad compleja, donde la convivencia requiere más que solo evitar el abuso. La postura de Diógenes es inviable para la mayoría, ya que ignora la necesidad de cooperación social. Además, su rechazo total a las normas dificulta establecer incluso una moral mínima consensuada.

Étienne de La Boétie (1530-1563), en su Discurso de la servidumbre voluntaria (1549), analiza por qué las personas aceptan la opresión y propone la desobediencia como vía hacia la libertad. Los tiranos mantienen el poder porque las personas consienten en obedecer, a menudo por miedo, costumbre o beneficios materiales. Cree que los seres humanos son naturalmente libres y que las leyes deben limitarse a proteger esa libertad, castigando solo los abusos evidentes (como la violencia o el robo). Su visión de una sociedad sin tiranía implica un consenso mínimo para evitar el daño mutuo, dejando a cada uno decidir sobre su vida. La Boétie subestima las dificultades prácticas de organizar una sociedad sin jerarquías. Además, su enfoque no aborda cómo resolver conflictos cuando los individuos tienen concepciones opuestas de lo que constituye un "abuso".

Todos estos pensadores comparten el escepticismo sobre la Verdad Absoluta y apoyan, en mayor o menor medida, la idea de una moral mínima que proteja la autonomía. Rawls ofrece un marco estructurado para una moral mínima, pero con un énfasis igualitario que podría requerir más intervención estatal. Constant defiende la libertad individual moderna, alineándose con la idea de no regular lo que solo afecta al individuo, pero alerta sobre la fragilidad cívica. Hayek enfatiza el orden espontáneo y la no interferencia, apoyando una moral mínima estricta, pero su confianza en el mercado puede ignorar desigualdades. Protágoras aporta un relativismo que justifica la autonomía, pero su pragmatismo podría carecer de principios firmes para definir el abuso. Diógenes lleva la autonomía al extremo, pero su rechazo a las normas sociales dificulta la convivencia. La Boétie subraya la libertad natural y el rechazo a la autoridad, pero no ofrece un sistema claro para sostener una moral mínima.